原住民：“比起农耕技术 更想分享我们的世界观”

 光塵·原住民的呼吁 

◎ 在哥伦比亚圣玛尔塔内华达山脉的土地上，生活着阿瓦科斯人，他们古老的农业也包含着与宇宙的持续互动，与生物动力农业类似。图为阿瓦科斯的精神领袖与同伴参观当地的德米特香蕉园，并决定将共同实践生物动力农业，以及定期举办研讨会。

 关于原住民的这份呼吁 

每一片土地上都有她的原住民，那就是世代生活在那里的农夫们。他们熟知那里山的变换、风的温度、河流的脾气、树木花草的个性。这个时代在快速向前奔跑时，我们把这些原住民们完全抛之脑后，他们的智慧也一同遗弃。

这份来自数十位原住民领袖和机构的呼吁，是一份急切的渴望合作的心声，期盼更多力量的加入，来共同疗愈伤痕累累的地球。但如果说，地球的疗愈与个人的疗愈是两回事，那我们仍在迷失之路上。

这份呼吁是在提醒现在盛行的生态农业(再生式农业和朴门农法)从业者们，不要仅“截取”原住民文化中的部分农耕方式，而忽略了诞生这些方式的背景，包括价值观、世界观。这份呼吁尤其是在鼓励意识的转变，从过去人类至高无上、占据统治地位的主导文化转变到互惠尊重所有生命的文化中来，当然也包括所有人类。

以下内容是对这份呼吁的全文转载。

前言

再生农业和朴门农法都声称是生态危机的解决方案。虽然他们都借鉴了原住民文化的做法，但严格来讲，他们忽略了世界观的改变，并继续着抹去原住民的历史和他们对现代世界的贡献的陈旧模式。

虽然“可持续农业”提倡的做法很重要，但它们并不包含实现集体疗愈所需的、深层次的文化与关系的转变。

自然在哪里？

再生农业和朴门农法经常谈论“自然界”发生的事情：“在自然中，土壤总是被覆盖着。” “在自然中，没有单一文化。”自然仍被视为分离的、外部的、理想的、完美的。人类必须践行“仿生学”（模仿生命），因为我们存在于自然生命之外。

原住民谈论我们作为自然一份子的角色。（实际上，原住民的语言中通常没有自然一词，只有地球和宇宙的名字。）作为地球的细胞和器官，我们努力履行作为给予她关爱又收获关爱的角色。我们经常将自己描述为“编织者”，加强编织众生之间的关系。

死亡并不意味着毫无生机

再生农业和朴门农法经常保持西方文化和科学中的“死”的世界观：岩石、山脉、土壤、水、风和光都以“死”开始。（“让我们恢复土壤的生命！”暗示没有微生物的土壤已经死了。）这种世界观认为，只有当这些元素以某种特定和特殊的方式结合在一起时，生命才会发生。

原住民文化将地球视为生命的共融而非一个物体：所有物质和能量都是有生命、有意识的。大山、石头、水、空气，是亲人，是祖先。地球是一个有机体，我们都是她身体的一部分。当这些元素结合在一起时，生命不仅会存在，生命其实一直都在。没有“物体”是死的；生命在不断地形成和转化。

从评判的到互相关联的

再生农业和朴门农法以好坏之分，始终秉持着过于简单的二元对立的观点。翻地不好；不翻地是好的。覆盖物很好；不覆盖是不好的。我们必须只做“好”的事情才能到达理想化的99.9%仿生态农场/花园，尽管我们永远不会像“大自然”那样纯净或善良，因为我们与她是分离的。

原住民文化通常认为没有好、坏或理想之分——评判不是我们的职责。我们的职责是照料、关爱和构建，以维持平衡的关系。我们将自己献给土地：我们的呼吸和双手改善了她的花园，并将我们彼此的生命力凝聚在一起。没有人被我们的触摸污染，我们有能力像任何其他生命形式一样来治愈。

语言塑造了我们

无论地理位置或文化如何，再生农业和朴门农法都将英语作为首选语言：你必须先学习英语才能向这一运动的创始人学习。英语语言会评判、客观化，包含了众多原住民语言中没有的词汇：“自然的、犯罪的、浪费的、死亡的、狂野的、纯洁的……”英语在提及“非生物、亚人类”时也常常使用“物品”和“它”等词。”

在原住民文化中，每一种语言都有故乡，并与那片土地有着错综复杂的关系。因纽特人有几十个词来描绘雪和她的活动；波利尼西亚语有几十个词来形容水的涟漪。要知道一个地方，你必须说她的语言。没有统一语言的说法，也没有关于非生物或亚人类的词，因为所有生命都具有同等价值。

人属于土地。完整性包含历史。

再生农业和朴门农法声称采用的是整体性方法。在重建景观时，会考虑“一切”：土壤健康、水循环、当地“野生动物”、收入和利润。然而，“一切”倾向于排除历史：为什么原住民家园可以被盗，为什么我们的人民和土地可以被掠夺？为什么我们的文化被抹去？为什么我们的知识需要通过“科学”来验证？为什么我们仍然被排除在你们对我们土地的“疗愈”之外？

在原住民文化中，人属于土地，而不是土地属于人。土地的治愈必须包含人的治愈，反之亦然。识别和处理我们身体中的情感创伤，作为被攻击、被奴役和流离失所的人类的后代，对于土地的疗愈是必要的。土地在照顾我们、孕育我们，也给我们收获，把与土地相关的权利归还给我们是这种认可的一部分。

堆肥

再生农业和朴门农法经常分享环保主义者的信息，即世界正在消亡，我们必须“拯救”它。人类是有毒的，但如果我们尝试，我们可以创造一种和谐的“新自然”，尽管它不像人类存在之前的“旧自然”那么和谐。为实现这一使命，我们必须以自然为先，为“这项事业”牺牲自己。

原住民文化经常将地球视为周期性地经历着持续的转变。目前，我们发现自己处于一个巨大的分解的循环中。就像任何堆肥的过程一样，都会感到不适，并且知道死亡总是会让我们重生。在这个大循环中，我们都可以发挥作用。认识并治愈我们自己所有的创伤，就是治愈地球的创伤，因为我们是一体的。

后续怎么做？

仅占全球人口6.2%的原住民管理着地球上80%的生物多样性，同时管理着超过25%的土地。原住民的世界观是我们的农业实践和生活方式的基石。我们邀请你以这些古老的传承来建立起你的日常生活，并共同致力于集体疗愈。

• 了解你居住在谁的土地(native-land.ca)、他们的历史，以及你如何支持他们的事业和文化复兴。

• 观看@gatherfilm和Aluna纪录片。

• 传播原住民和相关组织的声音和故事。

• 关注、支持、捐赠并向本文的贡献者们学习。

• 帮助重新发布此开源帖子：

  https://bit.ly/IndigenousWorldViews

本倡议书贡献者：

@CulturalSurvival / Galina Angarova

Māori Waitaha Grandmothers Council & Region Net Positive / Tanya Ruka

@NEN_NorthEastNetwork / Seno Tsuhah

Society for Alternative Learning & Transformation & African Biodiversity Network / Simon Mitambo

Center for Indigenous Knowledge and Organizational Development / Bern Guri

@EarthIsOhana @LoamLove / Kailea Frederick

RegenAgAlliance.org / Reginaldo Haslett-Marroquin

@Linda.Black.Elk / Tatanka Wakpala Model Sustainable Community

@GreenstoneFarm_LA / Greenstone Farm and Sanctuary

@CulturalConservancy / Melissa K. Nelson PhD

@NatKelley

@GatherFilm

@AGrowingCulture

@Terralingua.Langscape

@FarmerRishi

@KameaChayne

本文来源光塵溪谷

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